印顺导师名言,印顺导师的名言

《杂阿含经》是佛教界早期结集的圣典，代表释尊在世时的佛法实态。在流传世间的原始圣典中，这是教法的根源;后来的部派分化，甚至大乘中观 与瑜伽的深义，都可以从本经而发现其渊源。这应该是每一位修学佛法者所应该阅读探究的圣典。

释尊住世时的佛教，我也承认比较上接近巴利文系的佛教。或者觉得它既然接近佛教的原始态，佛教徒只要忠实的依着它去行就得。在我看来，他们只是依样葫芦的形式崇拜。他们根本的缺点，是忘却佛教是哲者宗教之一，哲者宗教应怎样去信仰它，从来没有理会过。真正的理智信仰者，看来似乎比形式崇拜者远离了创教者的理解与制度，其实却开显了完成了创教者的本怀。

佛教是理智的宗教，自然不能离却这人间的导师，转到玄秘的信仰。但是，单在种姓清净、相好圆满、出家、成佛、说法、入灭的形迹上建立信仰，也还不能算深刻正确。凡是纯正的佛弟子，必需把握佛陀的崇高伟大点，要窥见佛陀之所以为佛陀。唯有在这即人成佛的佛格上，才能奠定坚强的信念。在理智信仰的生命中，去为真理与自由而迈进，完成佛教出现世间的目的。

佛陀之所以为佛陀，就是佛陀的体性与生命。经上说∶「见缘起即见法，见法即见佛」，这是佛陀的法身。苦行沙门瞿昙，为什麽被人称为佛陀?这并不因他是王子出家，修苦行、或者说法，是因他体悟了人生的真谛──缘起正法。

缘起的本质，是说∶凡是存在，没有无因而自然的;没有常恒的、独立的;一切的一切，是关系的存在。因关系的和合而现在，因分离而转化。

佛陀在定慧的实践中，观缘起的如幻而证悟缘起的寂灭。具有这样的正觉内容，才称为佛。

如果我们也能悟解这缘起的寂灭性，就接触到佛陀的本质，就能正确窥见佛陀之所以为佛陀。这是佛教的核心，有它的详细正确的内容，可不许你悬想。

说一个浅显的比喻∶一个庞大的东西，把你我隔在两边。这个巨物，本是缘起的和合相，但我们都把它看成实在的。实在，才隔离了你我。假使你我的慧眼，比爱克司光更强，那就能透过这好像实在的巨物，显发它的真相。不但彼此慧眼的光芒，在这共同的对象上接触，融成不二;还能互相觌面相见。这就叫「心心相印」，「与十方三世诸佛同一鼻孔出气」。凡是佛弟子，能在听闻思惟中获得这缘起正法的正见，就是信解见佛。能在定慧的实践中通达，就是证悟见佛。

从前释尊在世时，有一次广大的集会，大家都去见佛。须菩提在山边考虑，我也去见佛吗?佛说「见缘起即见佛」，我为什麽不观察缘起呢?他观察一切从缘所生，都是无常演变;从无常的观察中，通达法性空，契入寂灭的圣境。当时释尊对一个最先见佛的弟子说∶你以为先见我吗?不!「须菩提先见我身」。这是佛陀之所以为佛陀的一面。

经上说∶「解脱戒经，是汝大师」。又说∶「能供养僧，则供养我已」。这是佛陀的慧命，是佛陀生命的另一侧面。佛陀的存在，存在於佛教大众的集团中 ，有僧就有佛。这点，决定了佛陀的伟大，伟大到超越我人的意想以外。

缘起法性，是宇宙人生的最高法则，那末我们的身心修养，自它共处，一切的一切，都不能违反这缘起法性。也就是说∶世出世法不能打为两截，要在这一贯的法则中建立。佛教的本质，是平等而非阶级的，自由而非压制的，集团而非个人的。

从佛陀的本质──正觉缘起的内容中，展为活跃无限止的生命，都表显在僧团，因僧团的存在而存在。僧团的组织，可说是法性具体的显现。

佛法的存在，并不以殿宇、塑像、经典来决定，在有无吻合佛陀本怀与法性的僧团。「佛法弘扬本在僧」的僧，不是伟大的个人，是一个推动佛教的和乐共存的自由集团，不是深山中一个一个的隐者。那家庭化、商业化的，更是「出佛身血」，与佛无缘。

缘起性，是佛陀的法身;和合众，是佛陀的慧命。在佛陀之所以为佛陀中，佛弟子的整个身心，成为佛陀之一体。

释尊是一位国际主义者，对军阀的争霸战，根本不表同情。「战胜增怨敌，战败卧不安，胜败两俱舍，卧觉寂静乐」，这是佛陀对侵略者著名的教训。假使就此说佛陀漠视国家民族的被征服、被奴役、被残杀，那是非常错误的，这可以从释尊出家与国家的关系说起。

在毗琉璃王军队通过的大路边，释尊安闲的坐在一株没有枝叶荫蔽的舍夷树下。琉璃王听说释尊在此，便过来礼拜问讯。他不理解释尊独坐枯树下的用意，觉得有些希奇。释尊对他说∶我现在是没有荫蔽的人了!琉璃王听到「亲族之荫，胜馀人也」的慈训，大大感动，吩咐还军。传说在释种被灭的时期，释尊头痛了多日，这是怎样象徵释尊的内心!在佛在人间的见地去考察，释尊虽然出家，他没有忘却国族，那一缕故国之思，依然是活跃著。释尊怎样在指导人间的佛弟子，应该怎样关切他国家民族的自由独立与生存。那些以为信佛出家，就可以不再闻问国家民族的存亡者，不论他如何谈修说证，无疑是我佛的叛徒!

释尊是迦毗罗的王子，陷在五欲享受的重围中，这不是尊荣幸福。在释尊悲智的意境上，这是人生的大不幸，是悲哀。他离开王宫，完成最高的牺牲──弃世，才真正的走入人间。自然属於自然，一切还於一切;在自我私有的占领形态下，能有圆满的真理与自由吗?这种精神，贯串在一切中。

在释尊教化弟子的时代，虽受著弟子的推尊敬礼，但释尊却这样说∶「我不摄受众」。不愿以统摄者自居，是佛陀正觉缘起正法完满的实践。他服事病比丘洗涤;给盲比丘!8 针;向小比丘忏摩(意思说请你容恕我)。他不再单是王公宰官与政客学者的朋友，他是一切人的安慰者，诚挚的劝诫教诲者。

释尊的弟子，有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶;有读遍四韦陀与十八大经的名学者，也有三个月读不熟一偈的呆子;有威仪庠序的耆年大德，也有嬉笑跳跃的童子。他的足迹踏遍了恒河两岸，你说他出家是消极，弃离人间吗?释尊为了真理与自由，忍受一切衣食上的淡泊，但他以法悦心，怡然自得。他受著教敌的毁谤、毒害，但他还是那样慈悲无畏，到底在恬静中胜过了一切。在入灭的时候，他还在教化须跋陀罗，谆谆的教诲他的弟子。他为著什麽?抛弃了人间吗?比那些称孤道寡的统治者，更消极吗?一切属於一切，唯有为众生特别是人类的痛苦，为人类的真理与自由，为使人类向上;此外更不为自己，没有自己。在这人类所知的历史中，有比释尊更在人间的吗!

「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间」。为身不是为一人，忘世也不是隐遁山林。为身忘世间，是比为国家民族的生存而不惜破坏更为高级的。为自我的解脱与真理的掘发，有割断自我与世间爱索的必要。这样的为身才能为大众，忘世才真正的走入人间。

--释尊是一位慈和诚挚的教师，他称呼那断惑清净的比丘与自己一样是阿罗汉，何尝有意把自己提高到一切之上。但在释尊大悲大智大精进的伟大活动中，事实上超过了一切。伟大高洁的德性，深邃的智慧，因定慧而获得超越的能力，特别在溯述过去自利利他的本生谈中，露出佛陀的本来面目。这无限生命的伟大活动，不断的投入弟子的心目中，使声闻弟子不能不承认佛陀的崇高伟大，而意识到自己的渺小。释尊之所以被称「十力大师」，与声闻弟子是有所不同的。仁者见仁，智者见智，弟子心目中的佛陀，是有著不同观感的。

在佛教中，有不同的佛陀观，但正确的佛陀观，到底是佛在人间，即人成佛。「如来在世间，不言有与无;如来涅盘後，不言有与无」。

凡真能获得正见者，接触到佛陀的生命者，必然有深刻正确的体认，而离却俗见与拟想。但庸俗者，忘却了「佛身无漏」，以为佛陀的饥渴寒热，与自己一样。

从本生谈的启示中，佛陀的因地，修行菩萨道的菩萨，并不与俗见者所见一致。菩萨早已断了烦恼，具有超越声闻弟子的能力。所以正确的佛陀观，是证无生法忍菩萨，断烦恼已尽;成佛断习。这无生法忍菩萨，虽然随机益物，但成佛还是在人间。「

「诸佛世尊，皆出人间，不在天上成佛也」。『阿含经』如此说，初期大乘经也如此说。正确的佛陀观，是不能离却这原则的。但中与正是难得把握的，或者又开始拟想∶证无生法忍的菩萨，就是成佛。有的以为不然，释尊是成佛久矣，现在不过是示现。「如来寿量无边际」的见解，小乘部派中早已存在。早已成佛的佛陀，在何处成佛?在人间，这似乎太平凡。那末在天上，在天上身相圆满广大的最高处──摩醯首罗天上成佛。天上成佛是真实的，人间成佛是示现的。起初，天上佛与人间佛的关系，还看作如月与水中的月影。再进一步，在人间成佛的释尊，修行六年，不得成佛 ，於是非向摩醯首罗天上的佛陀请教不可。在佛陀的本教中，释尊是人天教师，现在是转向天上请教了。这一思想的反流，我领略到异样的滋味。

佛陀「在天而天，在人而人」，何必执著?是的，不过我们现在人间，我们得认识人间的佛陀。佛陀是人间的，我们要远离拟想，理解佛在人间的确实性，确立起人间正见的佛陀观。佛是即人而成佛的，所以要远离俗见，要探索佛陀的佛格，而作面见佛陀的体验，也就是把握出世(不是天上)正见的佛陀观。这两者的融然无碍，是佛陀观的真相。在大乘佛教的发展中，如果说有依人乘而发趣的大乘，有依天乘而发趣的大乘，那末人间成佛与天上成佛，就是明显的分界线。佛陀怎样被升到天上，我们还得照样欢迎到人间。人间佛教的信仰者，不是人间，就是天上，此外没有你摸棱两可的馀地。请熟诵佛陀的圣教，树立你正确的佛陀观∶「诸佛世尊皆出人间，不在天上成佛也」!

契理与契机∶佛法所最著重的，是应机与契理。契机，即所说的法，要契合当时听众的根机，使他们能於佛法，起信解，得利益。契理，即所说的法，能契合彻底而究竟了义的。佛法要著重这二方面，才能适应时机，又契於佛法的真义。

我在香港，遇见某居士还说∶「学佛就是学死」。一般的学佛修行，动机每每如此，即为了将来死得好。禅宗的「腊月三十日到来作得主」，也只是死得好的证明。大师曾为此写了『生活与生死』一文，认为佛教的本义，是解决生活，在生活问题的解决中，死的问题也就跟著解决了。其实，佛教的了生死，并没有错。生死是生死死生，生生不已的洪流，包含了从生到死，从死到生的一切。解决这生生不已的大问题，名为了脱生死。如不能了生，那里能了死!这那里可以偏重於死而忽略於生!

中国学佛者，由於重视了死，也就重视了鬼。中国传统的宗教，是人死为鬼。虽接受了佛教的轮回说，相信鬼可转生为人，但他们只知道人与鬼的互相转生，而每忽略了人死不一定为鬼，可以人死为人，人死为天。所以学佛者，甚至往生净土的信仰者，也还是不愿为鬼而又预备做鬼。

死了，用种种的饮食来祭祀他(依佛经说，惟有饿鬼才需要祭祀)，烧冥衣给他穿，化锡箔、冥洋给他用，扎纸房给他住。佛教中，不但应赴经忏，著重度亡;而且将中国的一些迷信习俗，都引到佛门中来，这完全受了中国「人死为鬼」的恶影响。其实一人死了，不一定生於鬼趣，或生地狱、畜生，或生到天国，或仍来人间。即使想到死亡，也不应预备作鬼!无锡的丁福保，以为信佛先要信鬼，大师以为这不免加深了鬼教的迷信!为对治这一类「鬼本」的谬见，特提倡「人本」来纠正他。

孔子说∶「未能事人，焉能事鬼」，儒家还重视人生，何况以人本为中心的佛教!大师的重视人生，实含有对治的深义。

大师从佛教的根本去了解，时代的适应去了解，认为应重视现实的人生。「依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代所需，尤为我国的情形所宜。由此向上增进，乃可进趣大乘行。使世界人类的人性不失，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果」

∶「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实」(『即人成佛的真现实论』)。即人生而成佛，显出了大师「人生佛教」的本意。

人生佛教是极好了，为什麽有些人要提倡人间佛教呢?约显正方面说，大致相近;而在对治方面，觉得更有极重要的理由。人在五趣中的位置，恰好是在中间。

在人的上面有天堂;下面有地狱;饿鬼与畜生，可说在人间的旁边，而也可通於上下。鬼趣的低劣者，近於地狱(有些宗教是不分的)，所以阎罗王或说为鬼趣的统摄看，又说是地狱的王。而鬼趣的高级者，即低级的天(神)。

畜生中，高级的也通於天。天神与鬼、畜，在一般宗教中，虽从来有分别，而实有混淆的形迹。大概的说∶倾向於统一的，永生的，是天神(神教)教。但也有多少不同∶如基督教的耶和华，回教的阿兰，是一神教;如印度的梵天、大自在天，中国道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的倾向而统一的。如倾向於杂多的，死亡的，即鬼灵(鬼教或巫教)教。 印顺导师名言

佛教是宗教，有五趣说，如不能重视人间，那末如重视鬼、畜一边，会变为著重於鬼与死亡的，近於鬼教。

如著重羡慕那天 P22 神(仙、鬼)一边，即使修行学佛，也会成为著重於神与永生(长寿、长生)的，近於神教。神、鬼的可分而不可分，即会变成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。这不但中国流於死鬼的偏向，印度後期的佛教，也流於天神的混滥。如印度的後期佛教，背弃了佛教的真义，不以人为本而以天为本(初重於一神倾向的梵天，後来重於泛神倾向的帝释天)，使佛法受到非常的变化。所以特提「人间」二字来对治他∶这不但对治了偏於死亡与鬼，同时也对治了偏於神与永生。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。

我们应继承「人生佛教」的真义，来发扬人间的佛教。我们首先应记著!在无边佛法中，人间佛教是根本而最精要的，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法!

三宝在人间∶佛法无边，实不外乎三宝。我们学佛的，第一要皈信三宝。拿 P23 出家人说，皈依三宝，即加入僧团而学法，由学法而趋於果证。皈依的对象是三宝，所学所证，也不出此三宝。如不能正确地信解三宝，一切与外道的知见一样，那名称是皈依三宝，其实对佛法是极其陌生的!

三世、十方，佛是极多的。凡对於宇宙人生的真理，普遍而正确的觉悟── 正遍知;慈悲、智慧，一切功德，到达圆满的境地，就称为佛。

单说佛，不是指那一位佛，而是通指三世十方的一切佛。但是，我们怎麽知道有佛，有十方三世佛呢?这因为，我们这个世界，曾经有佛出世。本师释迦牟尼佛，就诞生在印度的迦毗罗国释迦种族。父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也有妻有子。出家後，参学、修行，终於成了佛。

佛在人间时，一样的穿衣、吃饭、来去出入。他是世间的真实导师，人间的佛弟子，即是「随佛出家」、「常随佛学」。『法句经』说∶「具眼两足尊」，眼即知见，知见的具足圆满者，即是佛，佛在两足的人类中，处最可尊敬的地位。佛出人间，人间才有正法。由於有本师释迦牟尼佛，我们才知道有三世十方诸佛。从「佛佛道同」来说，一切佛还不等於释迦佛吗?

从法宝说∶诸佛所证觉的诸法实相是法，修行的道也叫法。道与悟证的寂灭法，本无所谓人间不人间的，佛出世或不出世，都是这样。

佛时常说∶「是法非佛作，亦非馀人作」，那末为什麽说法在人间?因为本师释迦佛的说法，是为人而说的。

说到僧宝，不用说，是在人间了。出家五众中∶沙弥、沙弥尼，式叉摩那、 P26 比丘、比丘尼;除了人间，其他众生都是没有的。所以出家众的律仪戒，惟是为人而说，也惟是人所受所行的。受戒时，即曾间∶「汝是非人耶」?如是非人─ ─天神与鬼畜，即不得受戒。依戒而摄僧，依僧伽而住持佛法，一切都是人间的，何等明显? 印顺导师名句

佛出人间，为人说人法──人类所能解能行的，人类得因此而增进而解脱的佛法，修学者也即是人间贤圣僧。三宝常住人间，进一步说，人间才有如法而完美的三宝。佛在人间，法与僧也无不在人间。三宝本在人间，这即是我们的皈依处。如忽略此界人间的佛法僧，而偏重他方，天国、龙宫，无疑地会落入於死亡与鬼灵，永生与天神的窠臼，埋没了佛法的真义!

人间与天上∶从三宝出现於人间说，佛为创觉的立教者。佛住世时，生活起居，与一般人相彷佛。既不是神，也不是神的儿子或使者，他是真挚的人类导师。

--如佛在天上成佛，说法，那一切都不是你我──人类能知，也只能适应於天上，而无关人间的教化了。我们是人，需要的是人的佛教。应以此抉择佛教，使佛教恢复在人间的本有的光明!(

佛法是适应众生的根机而安立的，需要什麽，就为他说什麽。如『智论』所说的四悉檀，即是佛陀应机说法的四大宗旨。

世间悉檀，以引起乐欲为宗。如对初学而缺乏兴味的，佛必先使他生欢喜心。随顺众生的不同愿欲，给他说不同的法。如遇到农人，可先谈些田园的事，然後即巧便地引入佛法，那听众一定是乐意接受的。从他性欲所近的，引入佛法，不使格格不入。如佛在印度，适应印度民情，於受施後，也为人说呗赞。如印度多信天(神)，佛也就称「天人师」，为梵天、帝释等说法。佛说∶天神等不可归依，如随顺世俗，也不妨供养他等。大乘的「先以欲钩牵 ，後令入佛智」，也只是这样的巧方便。 印顺导师名句

---为人悉檀，以生善为宗。如不肯布施的，就将布施的功德说给他听。为说持戒，为说忍辱等功德，总之，应机说法，以使他的善根滋盛为目的。这与世间悉檀不同的∶这不是为了随顺众生愿欲，逗发兴趣而说法，是为了增长善根。这不一定是世间所熟识的，但必是佛法所认为合於道德的。

-对治悉檀，以制止人类的恶行为宗旨。如贪欲重的，教他修不净观;嗔恚重的，教他修慈悲观;愚痴重的，教他修因缘观;散乱多的，教他修数息观;我执重的，教他修界分别观。有的能行许多慈善事业，却不能遏止自己的恶行;也有人能消极的止恶，却不能起而积极的为善。所以生善与息恶，在应机施教中成为二大宗旨。止恶，不但是制止身体与语言的恶行，还要净化内心的烦恼。如有人祗肯布施，不能持戒。毁戒是一切罪恶的根源，因此为说布施功德是有限的，祗感得身外的福报。学佛最重要的是持戒，持戒才能感人天报。这就是以持戒对治毁犯的恶行。

如有人但能制止身语的恶行，而烦恼多起，即为说学佛不能但限於身口，应清净内心，修习禅观。生善与止恶的目的不同，而众生 又因时因地而异，所以说法是有多种巧方便的。有的称扬赞叹，有的又呵斥痛责;或赞此斥彼，或赞彼斥此。总之，众生的根机，应该怎样，就要怎样说法。

--龙树说∶「三悉檀可破可坏，第一义悉檀不可坏」，如世间悉檀，要看这时代的情况怎样，这区域的习俗怎样，这人的根性怎样，随顺世俗的逗机方便，千变万化，不拘一端。如时代不同，区域不同，对机不同，那就对於甲的世间悉檀，对於乙可能成为大障碍，不成方便。这那里可以拘执?世间悉檀，是可破坏的，但在时地人的适应时，是极好的方便

说到增长善根，对治恶行，原则虽古今一致的;佛称道为「古仙人之道」，也是有著永久性的。但实施的方法，也会因时因地因人而不同。 印顺导师名言

--佛法如医师给药病人吃一样，随病人的情势变化，给他吃的药也就不同。所以随著时代、环境、根机的不同，所说的法也应有差别。如佛法在印度，就要适应印度的各种情况;佛法传到中国、日本、南洋等国家，都因适合这些国家的不同的情况而多少不同。

佛法施教的宗旨，有此四悉檀不同。弘扬佛法而要得到机教相契的效果，就得深切地注意四悉檀的运用才行，把握方便(前三悉檀)与究竟的差别才行。尤其是不能误解方便为究竟，从根本上破坏了佛法的纲宗。

教乘类别∶随众生根机的差别，故教法也随而有别。乘有运载的意思，人类依此教法修行，即可由此而至彼，如乘车一样，所以称佛法为乘。人能依此教法修行即可由人而天，或由凡而圣。这一向有五乘、三乘、一乘的类别。

五乘是∶人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘(或佛乘)。乘，必有三事 ∶一、发心;二、目的;三、方法。

人天乘发什麽心呢?叫「增进(或作胜)心」。在六道中生死轮回，受苦不已，但比 P33 较说，人与天要好得多。所以学佛法的动机，有些人总是希望现在人间，及来世生天生人，比目前环境要好一点。现在的身体不圆满，智识不深，生活不富裕，学法的目的，希求现生将来，身体、智识、生活都能达到丰满安乐。此种心理，也是世间常人所共有的。发这样的心，因此而学佛，这不过人天乘的发心。

现世在人间，希冀现生人间乐，未来世得生人间天上乐，这是人天法的目的。

以人间正行，布施、持戒等为方法。如不能循人天的正道，损人利己，杀、盗、邪淫、妄语，那是要堕落的。如存此增进心，那无论学什麽高深佛法，结果也不出人、天道中。

---声闻、缘觉乘为一类，二乘的根性相同，仅稍有差别。他们的发心，与人天乘不同。他们深刻地感觉到三界生死是太苦了，就是生在人、天道中，到头来也还是一切皆苦。所以，不追求现生乐与後生乐，於世间一切生起无常故苦的感悟，发「出离心」，想息除三界的生死，以证得涅盘为目的。修行的方法，也重於调治自心的烦恼。如但存此出离心，即使修行大乘法，也还是要退证小果的。

菩萨发心，又与二乘不同。他也见到三界的生死是太苦，可是他又见到三界众生与自身一样的受苦，於是发「大悲心」为本的菩提心。对有情所受的苦迫，生起同情心，怜愍心，以自利利他的方法为修行，以度生成佛为目的。佛法虽无量无边，归纳起来，不出此五乘法。学佛法，不出此五乘法，而五乘中以菩萨乘为高胜。如学佛而离开了此五乘的发心与修行，就是虚伪的学佛，不能免离恶道的苦难。

--人天乘，本不是佛法的宗要，佛法的重心是出世间的。人天乘法，也不但是佛法的，像中国的儒，道，西方的耶教，与中东的回教，动机与行为，大都是契合人天乘法的。就是世间的政治学术，也很多是符合人天法的。所以人天乘法，是共世间的，显不出佛法的特殊。佛法的特质是出世法，即是三乘法。 印顺导师名句

三乘，即声闻乘，缘觉乘，菩萨乘。三乘的差别，上面已约略说到。一乘，即一大乘。三乘中也有大乘，与一乘有什麽差异呢?如说∶三乘同入无馀涅盘，声闻，缘觉的无学果是究竟的，这即是三乘说。如说∶不但菩萨决定成佛，声闻与缘觉将来一定要回心向大，同归於唯一大路──成佛，这即是一乘说。

开始就发菩提心的，叫直往大乘;先修二乘，再回心向大乘，叫回入大乘。从学菩萨行，成如来果说、大乘与一乘，并无实质的差别。佛法中一向有三乘与一乘的诤论，根本在二乘的是否究竟?

因为菩萨不但求自己成佛，也愿一切有情得度，为大智、大悲、大愿、大行的合一。对人天乘说，大乘是出世的，也是入世的，是世间法与出世间法的统一，到达更高的完成。

--因为菩萨不但求自己成佛，也愿一切有情得度，为大智、大悲、大愿、大行的合一。对人天乘说，大乘是出世的，也是入世的，是世间法与出世间法的统一，到达更高的完成。

佛灭後初五百年，即正法时代，以声闻道为中心，而即是以声闻行果趣人大乘。那时候的学佛者，多分是先学声闻乘，修行证果，然後再回入大乘。 印顺导师名句

--二乘一向重智，悲心不够，精勤禅观，切求悟证。先断烦恼，了生死，再回心学佛，即是智增上菩萨。因为他本重智慧，久久成为习惯了，虽然回心向大，也还是悲心不深，在菩萨道中，进程不快。

现在所提倡的人间佛教，我们是人，应以人为中心，应摄取印度初中二期佛教的人菩萨的慈悲与智慧，特应从悲起智，而不取後期佛教的天菩萨法。传到中国的佛法，唐代也还是印度後期佛教的开始，所以还不像传於西藏的完全天化。中国所传的佛教，天神化本来不深，也许声闻的倾向要浓厚些。提倡纯粹的人菩萨法，即由人发菩萨心，以悲智普济一切有情，直趣无上正等菩提，应著重中期佛教，而脱落天化的倾向。

人乘及基於人乘的天乘∶佛法是适应众生根机的，从对什麽机说什麽法去分别，就明显地看出，那些是人乘的特法，天乘的特法，二乘的特法，菩萨乘的特法。佛法兴於印度，当然要适应印度当时的文化，以及印度人的特性。佛法为了适应某一时代，某一区域的根机，佛法就有时代性与区域性了。

佛法与古代印度文化有重要的关系，必须了解这点，才能不受他的拘束，不以适应印度古代文明的契机法，误解为十方三世常住的真理。

要求未来世仍得人身，名人乘法。以人为可贵的，尽人的本分，作人类应作的正事;有此人身的正行，将来定能获生人间。因果等流，毫无差失。生天也如此，现生修学天乘法，来生一定得生天报。 印顺导师名言

行人法，得人报;行天法，得天报，这是无可疑惑的。释尊出世前，印度的初期文化，人乘法，天乘法是没有分别的。古人心里所萦回的问题，主要在人间如何能得到快乐。这是人类最基本的欲求

时刻地在想获得人生快乐，并希望这快乐能长久持续下去，这在佛法里，叫做「现法乐」。然由於现生乐是短暂的，是随即消逝了的。

人间的缺陷很多，如自然界的灾害──风暴雨淹，山崩地震;人为的祸患──刀兵斫杀，争城夺地。因此求来生为人，与更求上生天国的思想，也油然而起。此种思想，古代的一切宗教，莫不如此。这在佛法中，名为「後法乐」。

两种宗教思想，一求人间现法乐，一求未来人天的後法乐，近於五乘中的人天乘。这不是说∶人应如此修，天应如此修，是说人如此行，即得人身，得天身。这二者，都从人身起行，从人生正行发展到生天的行法。

印度宗教又引出永生不死的思想，如基督教的天国永生一样。当时印度人以为，天中的大部分还是要死的，所以探究怎样才能究竟不死。以为惟有最高神──梵，是宇宙的本源，是永生不死的，常住不变的。人能复归於梵，即得恒常的妙乐。这种思想的底里，本含有解脱的意义。由生而死，死而又生，这本是个大难题;这应该想 法彻底解决。佛教是超过了现法乐与後法乐，而探求究竟解脱乐的。这在一般的宗教，皆以生梵天，或「梵我合一」为究竟乐。这三种企求，ï������ͨ归纳世界人类的思想，不外乎如此。 印顺导师名句

--佛所安立的人天乘法，将祭祀除开。如婆罗门繁重的祭祀，佛法中是不要的。这如犹太教本重祭祀，被耶稣革除了一样。谈到咒术，更是绝对否定的。佛法 对於印度的祭祀天神，如屠杀牛羊，毒害生命，耗费财物，劳动大众，佛以为这只有增加罪愆，毫无益处。在家佛弟子，如不铺张，简单地用点香、花、果、谷来供天，也不阻止他。这是摄化众生的方便，属於世间悉檀。从这可看出佛教的宽容精神，不像基督教、回教等的排斥异己的作风。

东方的精神，是宽容的，但佛法每因宽容而引出流弊，这是佛徒不曾能把握佛陀创教的精神。还有祭祀祖宗，印度、中国都重视他。有人问佛∶祭祀祖先有没有用?佛答∶如父母死了，堕在饿鬼道中，祭祀他，可使他暂免饥饿的苦迫。若生到人间或天上，畜生或地狱，就用不著祭祀。因为，如人及畜生，都是不依祭祀而生活的。

施是牺牲自己所有的，不贪恋悭吝，而肯拿来利他。持戒是制伏烦恼，与一切人建立正常的关系，使自己的行为，不作损人的邪行。

定是内心的净伏，烦恼的部分断除。这里是著重禅定中的慈悲等持，为利他的广大同情心。

基於人天的声闻乘∶佛为适应当时印度的民情、根性，立人天乘法，又依此而进立声闻法。声闻，本为当时佛弟子的通称，从佛听受正法，依法修行得解脱，都叫做声闻。後来，演变为一部分佛弟子的专称。 印顺导师名句

印度一般在家的人天法与究竟解脱法，依释尊看来，人天法中也有种种错误。尤其是外道的解脱法，都是虚伪的，有著根本的错谬。

初期的声闻法，是不需要这些的。佛说∶「见谛」(悟证真理)的人，就是生了大病，受种种剧苦，甚至可能死亡，也决不去求学一句咒，几句咒，或者千句咒，希望避免自己的痛苦与死亡。可见这惟不见真理的愚痴众生，才去学习。真净的出世法，要从正知正行中来，决不能从神化的祭祀与咒术中来。

听者又问∶如父母不堕在饿鬼中，即不要祭祀吗?佛又答∶也可以，因为过去生中的父母，不能说没有堕在饿鬼中的。佛不反对祭祖，一、为使饿鬼得食;二、免与印度的习俗发生严重的纠纷。要生人天，要具足人天的正行。有了人天正行，现法得乐，未来也得乐果。相反的，如杀生、偷盗等邪行，未来堕恶道受苦，现法也受种种苦果。

德行，声闻法重在精持净戒，这是到达出世的正道。从出世解脱的立场说，世间一般的布施，每与解脱不相应∶或为了虚荣，为了聚众，为了趋吉避凶，为了希求人天果报，这都是世俗生死心，与解脱的佛法不相应。

佛法是称叹布施的，但单是财物的施舍，如一般人以世俗心作布施，这是不能成为解脱道的。 印顺导师名言

戒中即含得一分苦行。穿衣、吃饭、睡觉，这些要清苦澹泊，少欲知足。

外道那样的无意义的苦行，如夏天在烈日下曝晒，冬天裸体挨冻等，在声闻的解脱道中，彻底的呵责他。当时印度所修的瑜伽，以为能完成解脱，佛一概摄於禅定中，如四静虑、四无量、四无色定，皆属於定。这些定，修得再高深些，也不能得证涅盘。

要了生死，必得灭除妄想，断尽烦恼，空去我执。有些外道，以为修习瑜伽，一切粗显的心念不生起，甚至一些微细的分别也不生起，这就是了生死而得真我的解脱。依佛法说，内心的妄想分别，由於不能正见世间的一切法真相而来;如不将这错误的认识纠正过来，但以心力将妄想降伏下去，这祗能离一分烦恼而得定，根本烦恼还是潜在的。佛法所以能得真解脱，是必将生死的根株断了。

生死的根源是什麽?外道所说个人自体的「我」，与宇宙本体的「梵」，看作常住不变的，安乐自在的，常住不变的小我、大我，都从生死根本的我见中来。必须以慧观察，悟到他是无常、苦、无我(空)，才能将生死的根本烦恼解决了。佛法不共外道的地方，在这上明显地表示出来。这如除草一样，外道仅将草头剃去，根还留在地里，有了雨水的滋润，它马上又长起来。佛法的断烦恼草，是从它的根本去断尽了，这才再没有生起的可能。学佛法的，要将错误观念扭转过来，从无常、苦、无我的正见中，引发真慧，就必能得到解脱。

在家弟子∶一般人误会学佛的真义，认为学佛就必得出家，不知不但菩萨乘不如此，声闻乘也不如此。由於误会了学佛的意义，所以一味模仿出家的行径，以为是唯一的修学法。释尊创立的佛法──声闻乘法，在家弟子中，如频婆娑罗王，波斯匿王，给孤独长者，质多长者，梨师达多大将，以及一般士、农、工、商，其中证果的很多。声闻弟子，不一定要出家的 。但能正信正解，修三无漏学即可。 印顺导师名句

戒中，受五戒、八戒──在家弟子的加行戒。精严的苦行，在家弟子是不修的。佛最初在鹿野苑传法时，首先即这样说∶ 世间人有二种∶一纵欲的乐行，专门享受五欲乐，这不是解脱因。二、苦行，一味的刻苦，这也不是解脱因。

佛法，应修中道的不苦不乐行。在家弟子，或务农，或做工，或经商，或治学，或当兵，都是过著在家生活。但与一般在家的不同，即能正信三宝，不耽著於五欲的享乐。白天修作人间正事，晚上或修慈悲喜舍定，或作无常无我观，引发真智。但能由正戒发正慧，不废人间正业，也可了生死，得究竟解脱。

---如不随顺佛所说的三无漏学修行，即刻苦到不能再苦，祭神念咒，一切毫不相干，反而多作了些冤枉业!在家弟子的声闻乘，显然是依人乘而引入声闻乘法的，即适应一般在家根性的。家事、国事，照常的工作，但依人间正行为基础，而进修三无漏学，即得声闻乘的究竟解脱道。所以��������，不但大心的菩萨道，声闻乘法也不一定是隐遁到深山旷野里去修行的。

无事比丘，即阿兰若比丘。他们欢喜住在 P57 阿兰若(寂静处)处，过著隐遁的清苦的独善的生活，专修定慧，生怕世事来扰累他。他们持戒，生活极端清苦，佛法中的十二头陀行，就是这种人常修学的(这本是当时宗教徒的苦行)。有的不住房子，在树下过宿，或者在死人冢间住。穿的是粪扫衣，是从垃圾堆中检来的碎布，破烂龌龊，用水洗净以後，一块块地缝缀起来。吃，有的懒得乞食，就在山间林下，检一些可以充饥的吃下。这些无事比丘，是精苦的，出家弟子不一定这样作。

头陀第一的大迦叶说∶释尊出世，我随著修学;若不出世，我也是要证觉的。他的厌离世事，重在隐遁苦行，甚至不愿为人说法。这可称为天行为方便的声闻乘。印度外道的天行，专过隐遁、苦行、禅定的生活。无事比丘，就是适应这一类根性。在天行的基础上，引入三无漏学的声闻解脱。无事比丘，与在家的声闻弟子，作风恰好相反。 印顺导师名言

--一般出家的，如舍利弗、满慈子、迦旃延、阿难等，他们都勤修三学，少欲知足，一切随缘。 P58 不贪求好的，但遇到好的供养品，也不拒绝。如遇到无食无住，或饮食恶劣，住处简陋时，也心安理得的过去。这是人间比丘的生活方式

人间比丘的工作，除学习戒、定、慧外，每天托钵化食，到城市或村庄里去，随时为信佛的或未信佛的宣说佛法。这样的游化弘法，使佛法深入民间，以佛法去净化人间。人间比丘，出家而过著大众生活，与社会保持联系，负起教化的责任，释尊也就是过这种生活的。

理虽遍於三世十方，但在时代性的适应上说，佛法、菩萨法，也不能不适应印度当时的根机。佛说人天乘法，以融摄印度一般的正常行。又适应一分隐遁的瑜伽者，施设出世的声闻法。菩萨法，是将此世出世间法统一起来，成为高上而圆满的佛法。大乘法的发扬光大，是佛灭後五百年的时代。

释迦菩萨，弥勒菩萨，与当时声闻僧的作风相彷佛，同样的现出家相，持戒、乞食。然菩萨有深邃的智慧，广度众生的悲愿。而声闻的智慧浅，悲愿薄，从佛闻法，急於证涅盘果，大有不同。如弥勒菩萨的「不断烦恼，不修禅定」，明显的显出菩萨乘的特色。如从佛的本生、本行去看，就更显著了!

本行──释迦佛的传记，详细说明释尊的不忍众生残杀而发心，怎样的慈悲精进，说法度众生等，老病时也还是不休不息。这与一分的声闻弟子相比，急於证果，或者不愿说法，有的宁可挨饿，不愿去人间乞食。从佛的智慧、慈悲、精进去看，与声闻的精神，是怎样的不同! 印顺导师名言

人成佛为佛教的真义，从上来的应机施教，可以了解人法、天法以及声闻菩萨法的特质。而大乘法的发扬。是从适应於隐遁的天行的声闻行，而转向於入世的人行的菩萨道。

虽然菩萨道的发展，由於适应一般的民间而通俗化，摄受一分祭祀、咒术、苦行的天行，或加上隐遁、瑜伽，发展为後期佛教的依天乘行果而向佛道。

但大乘初起的真义，确是为了适应人类，著重人行，发展为不碍人间正行的解脱。佛法是怎样的重在人间!对於天法，佛又是怎样的净化他。

佛法特色的声闻行与菩萨行，虽一摄人行的根机，一摄天行的根机;而佛化了的人行、 P73 天行，都不是一般神教那样。施、戒、禅、慧，都不离於人类的道德，净化身心的体验。

从佛出人间的意境中，一重人间，一重佛道。这我们称为人间佛教的，不是神教者的人间行，也不是佛法中的人乘行，是以人间正行而直达菩萨道，行菩萨而不碍人间正行的佛教。 印顺导师名句

从来所说的即世间而出世，出世而不碍世间，今即称为即人而成佛，成佛而不碍为人。成佛，即人的人性的净化与进展，即人格的最高完成。

必须确定人间佛教决非同於世间的慈善事业，是从究竟的佛乘中，来看我们人类，应怎样的从人而向於佛道。

众生之通性∶佛法虽普为一切有情，而真能发菩提心，修菩萨行而成佛果的，唯有人类。如唐裴休的『圆觉经序』说∶「真能发趣菩提心者，唯人道为能」。

所以虽说众生都是佛法所济度的对象，而唯有人类，有智慧，有悲心，有毅力，最能承受佛法的熏陶。佛出人间，就是人类能受佛法教化的证明。

一切众生各有他的特性。人有人的特性，必须了解人在众生中的特胜，以人的特性去学佛，切勿把自己看作完全与(一切)众生相同。

同是众生，众生即有众生的通性。

自我感，也是一切众生所共有的。本来，一切众生都是互有关系的;而构成众生的因素，也是一切法不离一法，一法不离一切法的。

可是在缘起的和合中，众生是形成一独立的单位，自他间现出彼此的差别，各成一单元而不断的延续。虽然息息相关，人与人间没有绝对的独立性，而因缘和合所现起的形相，有相对的差别

水与冰∶水本是无分别的，一味相融的;但结成的冰块，就各各不同。这块大，那块小;那块化成水，这块还是坚结的。众生也如此，本来息息 相关，相依相存。由於众生的无始蒙昧，不与平等一味相契合，而形成独立的形态。

因缘和合的相对自体，有自我感，不能了悟无人、无我、无众生的定性。众生一个个的独立形态，佛说是依五众(蕴)和合而生，这五众和合而成的单位，内有复杂性而外似统一。 印顺导师名言

一切众生的自我感，都将自己从一切中分离出来，意解作一独立体，一切问题就层出不穷了。

众生都有心──精神活动，因此也就都有自我感。对自己的身心、家属等，能深切的注意爱护他，对他人的却漠不关心。不但人这样，牛羊也是这样，但自我感不能像人那样的明晰吧了。息息相关，法法缘起，而众生都看作独立性，起真实的自我感，这是众生共同的错觉。佛法中的无我，就专为对治它的。